Cómo lxs nativxs digitales están aprovechando la tecnología para restaurar lenguas ancestrales
Antes de internet, pocas marcas podían alcanzar una audiencia global.
Hoy, casi todas las marcas pueden hacerlo.
El mundo digital ha creado un espacio compartido donde cualquiera puede comunicarse a través de océanos, culturas e incluso idiomas. No es sorprendente, entonces, que el inglés se haya convertido en una lengua franca global, hablada por 1.500 millones de personas, en su mayoría como una segunda lengua.
Sin embargo, como fuerza de homogeneización global, el precio del mundo digital es alto. Lxs lingüistas estiman que la mitad de las aproximadamente 7.000 lenguas del mundo podrían desaparecer para el año 2100.
Ahora está surgiendo una contratendencia. A medida que las generaciones más jóvenes buscan comunidades auténticas online, algunxs han formado comunidades tan nicho que son virtualmente ininteligibles para todxs excepto para quienes están dentro de ellas.
Pero eso no es porque estas comunidades estén hablando nuevos idiomas, es porque están hablando idiomas antiguos.
Un sorprendente número de nativxs digitales está aprovechando el poder de su crianza online para restaurar, proteger y preservar lenguas que alguna vez estuvieron al borde de la extinción.
El resultado no es solo una redención para la tecnología, sino una poderosa demostración de cómo las comunidades de nicho son los nuevos motores del cambio social, capaces de impulsar un impacto real tanto en el mundo digital como en el físico.
Restaurando el Gaelige con un cambio de imagen social
Cuando el trío de rap nacido en Belfast, Kneecap, subió al escenario en Glastonbury 2025, hicieron historia con una actuación asombrosa ofrecida en gaélico irlandés (Gaelige), una lengua ancestral que ha sufrido un declive constante tras siglos de ocupación británica.
Como resultado de lo que se ha denominado “Kneecap Effect”, la banda, sin complejos políticos, ha logrado algo que décadas de planes de estudio escolares irlandeses no han conseguido: han hecho que hablar una lengua moribunda sea aspiracional para toda una generación de jóvenes irlandeses.
En TikTok, #Gaeilge ha acumulado más de 120 millones de visualizaciones y está lleno de creadorxs que están construyendo seguidores publicando contenido trí Ghaelige (a través del irlandés) que abarca todo, desde hauls de moda y tutoriales de maquillaje hasta cocina y vida en la granja. A través del poder de #Gaelige, la gente aprende el idioma mediante la “exposición incidental”, haciendo scroll en lugar de estudiando.
Esto es sutilmente radical. Los esfuerzos tradicionales de revitalización de idiomas a menudo se centran en restaurar los idiomas a su verdadera forma histórica. El problema con esto, sin embargo, es que la mayoría de las lenguas ancestrales no se traducen al mundo moderno.
Por el contrario, el Efecto Kneecap recontextualiza el Gaelige en los estilos de vida y experiencias de la juventud de hoy. La banda y la comunidad de jóvenes hablantes de irlandés que han fomentado online entienden que las lenguas son entidades vivas y en evolución. Para ellxs, las nuevas palabras, la jerga y la sintaxis son inevitables, una innovación que es en sí misma una forma de resistencia.
“Este proceso creativo es una forma de autoexpresión y construcción de comunidad, desafiando las nociones tradicionalistas y puristas del lenguaje”, explicó un lingüista. “También es una declaración: nos negamos a asimilar la monocultura lingüística, pero también nos negamos a quedar atrapados en el pasado”.
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Protegiendo la soberanía digital indígena
El Gaelige no es la única comunidad ancestral que prospera en TikTok: #IndigenousTikTok y #NativeTikTok han acumulado 605,5 millones y 3,4 mil millones de visualizaciones, respectivamente.
Durante la breve prohibición de TikTok en EE. UU., lxs creadorxs indígenas en la plataforma plantearon la pregunta de si la política de soberanía tribal de EE. UU. para las naciones indígenas se aplicaba también a la soberanía digital.
Si bien la prohibición de TikTok resultó ser breve, el debate sobre la soberanía digital indígena se ha extendido desde entonces a los datos y la IA. A medida que las corporaciones globales se apresuran a alimentar los sistemas de IA con diversos datos lingüísticos, las voces indígenas corren el riesgo de convertirse en la próxima forma de materia prima.
En 2021, Ray Taken Alive, miembro de la nación Lakota, descubrió que grabaciones de su abuela, una reconocida maestra y oradora lakota, habían sido registradas con derechos de autor por el Consorcio de Idioma Lakota (LLC), una organización sin fines de lucro fundada por dos lingüistas europexs que ha permitido que las grabaciones se utilicen para entrenar LLMs.
Esfuerzos como el LLC a menudo afirman una misión altruista, citando la inclusión, la accesibilidad y la preservación. Pero lxs tecnólogxs indígenas ven sus acciones como un ejemplo de “colonialismo algorítmico”, el proceso por el cual los datos, el arte y el lenguaje indígenas se extraen para entrenar tecnologías que benefician principalmente a lxs forasterxs.
“Nosotrxs [como pueblo indígena] no podemos permitir que nuestro idioma se convierta en un conjunto de datos que alguien más usa para obtener ganancias”, dijo Ray Taken Alive durante una entrevista en el pódcast Code Switch. “Tenemos que construir los servidores nosotrxs mismxs”.
Estas palabras capturan la esencia del movimiento por la soberanía de los datos indígenas, que se ha extendido por todo el mundo:
- En Canadá, lxs desarrolladorxs Inuit están diseñando modelos de voz de IA que permanecen totalmente bajo control Inuit.
- En Finlandia, lxs tecnólogxs Sámi están utilizando blockchain para gestionar el consentimiento para las grabaciones culturales.
- En Nueva Zelanda, Te Hiku Media, una organización dirigida por maoríes, es pionera en una iniciativa de IA liderada por indígenas que entrena modelos de lenguaje utilizando datos de propiedad exclusiva de la comunidad maorí.
Preservando el Nyiyaparli a través de los videojuegos
En DEPT®, creemos que la representación cultural auténtica exige una colaboración profunda, no una interpretación externa. Con ese fin, adoptamos un proceso de co-creación liderado por la comunidad cuando ayudamos al Nyiyaparli Living Language Project (NLLP) a construir un juego de aprendizaje de idiomas para dispositivos móviles, diseñado para preservar el Nyiyaparli y mantenerlo vivo para siempre.
A pesar de ser parte de una cultura de más de 41.000 años, solo quedaban 11 hablantes fluidos del idioma Nyiyaparli cuando comenzamos nuestro trabajo juntxs. Cuando se completó, ese número se había reducido a ocho, un recordatorio aleccionador de la importancia de la misión del NLLP.
Desafortunadamente, el pueblo Nyiyaparli no está solo. Muchas lenguas ancestrales corren el riesgo de extinción debido a la pérdida de líderes comunitarios mayores, que a menudo son los últimos bastiones de una vasta sabiduría cultural. Una parte crucial de la preservación del idioma, por lo tanto, es transmitir este conocimiento a las generaciones más jóvenes.
Cuando lxs nativxs hawaianxs se enfrentaron a la pérdida de su idioma en la década de 1980, por ejemplo, un movimiento de base para revitalizar Ōlelo Hawaiʻi resultó en un éxito monumental al centrarse en la educación infantil y la creación de escuelas independientes que sumergieron completamente a lxs estudiantes en el idioma.
Avanzando hasta hoy, el NLLP reconoció la increíble oportunidad educativa que presenta el juego. La Generación Alfa ha sido denominada la Generación Roblox por una buena razón: el 94% de lxs niñxs de 0 a 14 años juegan videojuegos.
Con Nyiyaparli Widi (“widi” = “juego”), lxs jugadorxs exploran ubicaciones reales a lo largo de la tierra Nyiyaparli mientras recolectan elementos culturales, completan misiones educativas y aprenden palabras cotidianas en el camino.
Para lxs niñxs Nyiyaparli, el juego ofrece un camino para conectarse con su herencia en un formato que habla a su crianza como nativxs digitales. Para la comunidad en general, asegura que el precioso conocimiento cultural no desaparezca con el fallecimiento de lxs ancianxs.
Preservación en una era de cambio
En un momento en que lxs jóvenes se sienten fatigadxs por las crisis globales y recelosos del poder institucional, estas revitalizaciones lingüísticas representan una declaración de identidad en un mundo que a menudo se siente a la deriva.
Es una tendencia que revela cómo lxs nativxs digitales no quieren sentir que encajan; quieren sentir que pertenecen.
Para las marcas, este cambio señala un profundo realineamiento cultural. Las audiencias más jóvenes se están dispersando en redes de espacios de nicho, cada unx con sus propias normas, estética y deseos.
Para llegar a ellxs, las marcas ya no pueden depender de estrategias que traten a una audiencia juvenil como un monolito. Deben comprender la dinámica de las comunidades de nicho, aprender los lenguajes (literales y simbólicos) que utilizan y estar preparadas para priorizar la colaboración por sobre las métricas de rendimiento.
